Lenguaje para comprender babigala-nanigala en la cultura guna

El pueblo originario guna siempre ha tenido su propia cosmovisión, su propio idioma, escritura; por medio de estos los ancestros gunas han comprendido la evolución paulatina de su cultura. La lengua es camino que nos lleva a buscar nuevos horizontes emancipadores para vivir en un mundo globalizado e intercultural. Sin la lengua viviríamos muertos, sin identidad, como pueblos. Todas las culturas del mundo han valorado su identidad para existir y resistir en el orbe donde vivimos.

Los gunas vienen contando, narrando su historia, su modo de vida por medio de metáforas. El que conoce la esencia de cada concepto sabe y comprende su mensaje oculto. En este caso, para entender y comprender mejor hay que manejar bien el lenguaje de babigala-nanigala. Babigala-nanigala es uno de los mejores tesoros que nos han legado nuestros abuelos y abuelas. Ese tesoro llevamos en la tinaja. En ella ha surgido, se ha fraguado la esencia de las palabras, por eso es necesario e importante que la juventud guna del siglo XXI sigamos reviviendo y recuperando nuestra identidad ancestral milenaria.

En primer lugar, los investigadores que han estudiado la historia oral del pueblo guna solo han llegado a recoger el pensamiento del pueblo guna de una manera somera, es decir, muchas veces los abuelos no le comparten “burbaled” de las cosas, de las realidades de la cosmovisión guna. Según el poeta Aiban Wagua, es necesario e importante el que está sumergiendo en la episteme del pueblo guna conocer el lenguaje “burbaled”.

El lenguaje burbaled se ha utilizado en la comprensión de babigala - nanigala “parecido al cuerpo que oculta el alma. Lenguaje que testifica una realidad superior a su estructura, o que hace referencia a algo que va mucho más allá de su forma de revelarse” (Aiban Wagua) . Burbaled viene siendo como la esencia de las cosas, como se ha afirmado también por los filósofos griegos en su tiempo. El sabio cuando narra la historia oral a su pueblo está narrando de una manera somera, sin entrar en detalle lo que se quiere transmitir.

El Dr. Abadio Green nos pone un ejemplo de la palabra o concepto burbaled, ombligo (simu) es “el asiento de la sabiduría de la abuela” y cordón umbilical como “bejuco del asiento de la sabiduría de la abuela”. Si no se profundiza sobre los dos conceptos, lo comprenderíamos de una manera literal, sin embargo, el que maneja burbaled, sabe sobre qué están dialogando los abuelos y abuelas.

En segundo punto, para tener acceso a la episteme burbaled es necesario realizar un estudio formal con un anciano que conoce profundamente la epistemología, la ontología del conocimiento del pueblo guna. Eso lo consideramos “gansialed”. Gansialed viene siendo como la universidad donde uno va a las clases a recibir la información y el estudiante o universitario cuestiona a su profesor para poder entender mejor la lección. De esa manera, también lo hace el guna.

El lenguaje burbaled nos permite adentrarnos en el núcleo de las palabras. Eso solo se logra cuando el aprendiz está al lado de un anciano, escuchando y oyendo las narraciones de la historia oral. El lenguaje de babigala -nanigala burbaled es un medio para hacer una mejor reflexión sobre la vida, sobre el quehacer del pueblo guna en una sociedad globalizada. De igual forma, el que maneja burbaled es capaz de respetar la enseñanza de sus abuelos y abuelas. En burbaled se sintetiza, se concentra y se manifiesta el ser del individuo guna que vive en colectividad.

La filosofía Latinoamericana nos ayuda a sistematizar la epistemología del pueblo guna sin dejar a un lado la filosofía panameña que nos legó el Dr. Octavio Méndez Pereira, el Dr. Diego Domínguez Caballero y los pensadores de mi pueblo guna que han sido precursores de la revolución del pensamiento oral, como el Dr. Aiban Wagua y el escritor Arysteides Turpana.

El lenguaje que sostiene la aprehensión y la intelección del conocimiento de babigala-nanigala es burbaled. No es un conocimiento pasivo, sino activo. Con el conocimiento burbaled aprendemos e inteligimos la cosmovisión de nuestros abuelos y abuelas, de esa manera llegaríamos al núcleo de la epistemología ontológica del conocimiento guna.