El pensamiento filosófico de los abuelos gunas

En los colegios ni en las universidades se enseña sobre el pensamiento histórico y filosófico de los pueblos originarios de Panamá por falta de conocimiento y de formación sobre el tema. Puede considerarse irrelevante hablar sobre el pensamiento o la sabiduría del pueblo guna como su filosofía, ya que, fuimos educados de que la filosofía surge en Grecia. Para mí, es muy importante que cada pueblo originario de Panamá vuelva a nutrirse en el pozo ancestral de sus abuelos para rescatar la importancia de la filosofía originaria. En ese sentido, nos afirma el pensador, pedagogo guna Dr. Abadio Green: “Aquí se trata de demostrar simplemente que, fuera de los conocimientos que nos han traído, existen otras sabidurías, otras formas de clasificar el mundo, otras maneras de nombrar la tierra y a los creadores”.

Para los pueblos originarios de Abia Yala, la oralidad ha sido y sigue siendo fundamental en el desarrollo del pensamiento dentro del seno de sus comunidades. En el caso del pueblo guna, el mejor escenario, espacio donde se formaba el individuo guna desde su propia epistemología es en la casa de onmaggednega. Onmaggednega viene siendo como una de las grandes universidades que se encuentra en el centro de todas las comunidades gunas. En ese lugar, se reúnen los grandes conocedores de la sabiduría cósmica del pueblo. Muchos de ellos recibieron la formación e información sobre el pensamiento filosófico guna por medio de los grandes “sentipensantes” que hemos mencionado en el artículo anterior.

En este escrito, quiero honrar algunos de los grandes maestros que fueron estudiantes de los mejores investigadores que ha tenido el pueblo guna. Menciono algunos nombres de los sabios que han dejado grabados la historia y el pensamiento filosófico del pueblo guna, como afirma el Dr. Abadio Green: “Nuestros ancestros nos dejaron el mejor legado: la memoria. Desde allí, el pueblo gunadule o gungidule, a través de distintas generaciones, viene interpretando su relación con la naturaleza, con el cosmos, con su sociedad y consigo mismo”.

Los que rescataron, recrearon el pensamiento filosófico guna fueron: Inabaginya, Igwaibiliginya, Olodebiliginya, Odis Navas, Eriberto González, Miguel De León, Inakeliginya, Niga Pereira, Horacio Méndez, Inabiginabbe, Manidiniwiebinabbi, Olonagdiginya, Inadugsibbiler, Binigdi, Juan Ordis y otros. Muchos vivieron estudiando, profundizando sobre el pensamiento gungidule. En la actualidad existen pocos sabios que manejan profundamente el pensamiento del pueblo guna, mencionamos algunos más destacados en Gunayala: Demóstenes Huertas, Alberto Vázquez, Eulalio Ramírez, Inaydule López y otros que siguen compartiendo lo aprendido. Queridos jóvenes gunas, sigamos los mismos caminos de los grandes sabios que hemos tenido dentro de nuestra cultura reconstruyendo, reviviendo, hilando el pensamiento filosófico guna en este siglo XXI. Nadie vendrá a reconstruir el pensamiento filosófico de nuestros abuelos en este mundo globalizado; cada uno de nosotros tenemos que atrevernos a hilvanar la sabiduría filosófica de nuestros abuelos. Nuestros mayores ya nos dejaron el camino hecho, por ejemplo, el Dr. Aiban Wagua, el Dr. Turpana y algunos profesionales en la rama de la sociología e historia están tratando de reconstruir la historia de nuestra pequeña nación para enseñar a nuestros hijos. Pero el pensamiento filosófico y epistemológico guna todavía no se ha desarrollado mucho en nuestra sociedad guna.

En este siglo XXI, para nosotros los gunas, debe ser fundamental preguntar si es necesario reconstruir el pensamiento filosófico guna para reeducar, formar, guiar, orientar a los niños, niñas, adolescentes y jóvenes que estudian en nuestra comarca. ¿Es necesario volvernos a mirar en la profundidad de nuestro pensamiento? Tal vez, muchos jóvenes gunas y no gunas no comprenderán en su totalidad la complejidad del pensamiento ancestral filosófico de nuestros abuelos, ya que, para comprender se necesita gansiarsaed, se necesita sumergir en las raíces de las palabras burbaled. Para muchos, los relatos orales gunas pueden ser considerados simples cuentos, mitos, leyendas, ya que, se desconocen las fechas de los acontecimientos, pero el Dr. Aiban Wagua nos decía: “Los relatos Kunas, literariamente, se parecen a un cuento, pero su significado va más allá. El relato es una forma de contar la historia, es el ropaje de la historia viviente. No damos valor a los datos estadísticos ni a las fechas de un acontecimiento particular, sino a lo que tiene en su conjunto de manifestación vivencial, fundamento radical del acontecer actual”.

Es necesario, que los pueblos originarios de Panamá formen a sus hijos desde su propia sabiduría ancestral milenaria junto con otros saberes foráneos que fueron implantados en sus territorios. En las aulas de clases, debe establecerse unas horas para que los niños, adolescentes y jóvenes miren su pasado, reflexionen sobre el pensamiento filosófico de sus abuelos para su formación integral y para que así desarrollen una educación intercultural sin negar otros saberes.